SGGS pp 1105-1106, Maaroo Kabir Ji, Namdev Ji, Jaidev Ji, Ravidas Ji.

SGGS pp 1105-1106, Maaroo Kabir Ji, Namdev Ji, Jaidev Ji, Ravidas Ji.

 

เจ•เจฌเฉ€เจฐ เจ•เจพ เจธเจฌเจฆเฉ เจฐเจพเจ—เฉ เจฎเจพเจฐเฉ‚ เจฌเจพเจฃเฉ€ เจจเจพเจฎเจฆเฉ‡เจ‰ เจœเฉ€ เจ•เฉ€ ย ย ย เฉด เจธเจคเจฟเจ—เฉเจฐ เจชเฉเจฐเจธเจพเจฆเจฟ เฅฅ

Kabฤซr kฤ sabaแธ rฤg mฤrลซ baแน‡ฤซ nฤmแธeโ–ซo jฤซ kฤซย ย ย ย ย  Ikโ–ซoaล‰kฤr saแนฏgur parsฤแธ.

 

Shabad (ka) of Kabir and (baani) composition of (ji) revered Naamdeo/Naamdev in Raga Maaroo.ย ย ย  Invoking the One all-pervasive Creator who may be known with the true guruโ€™s grace/guidance.

ย 

Note: The Four Types of Mukti or Liberation

admin on Tuesday, January 27, 2015
reviews [0]
ย Spirituality & Bhakti [4]

  1. Ordinary mukti (Ordinary moksha)
  2. Videh mukti
  3. Jivanmukti
  4. Param muktiย ย ย ย ย 

1 Ordinary muktiย is achieved only after death by some exceptionally God-fearing, Truth-loving, good souls; and this mukti usually comes three to five days after the soul has left the body .Since this mukti is attained without the body, the individual soul enjoys only bliss (anand); and although power and knowledge are there, such a Mukta cannot experience them Such a liberated soul is conscious only of the bliss of Union, and for him Creation no longer exists, thereby bringing to an end the constant round of births and deaths.

 

Nirvikalpa samadhi must not be confused with this ordinaryย  mukti or moksha state. Should a soul reach the mukti s t a t e ,it does so after the death of the physical body. Such a soul reaches God, but this occurs only after death. Thus there is an important distinction betweenย  ordinary mukti on the one handย  andย  Nirvikalpa samadhi on the other, because the latter is experienced while the soul retains the body and thus becomes Videh Mukta.

  1. Some God-realized souls known asย Videh Muktasย retain the body for three or four days after becoming realized. Their consciousness is merged completely in their own Real Self (God), and they are not, there f o re, conscious of their bodies or of Creation. They experience constantly the infinite bliss, power and knowledge of God, their own Self now, but they cannot consciously use them in Creation, nor help others to attain liberation. Nevertheless, their presence on earth, for the few days they remain there, is a centre for the radiation of the infinite power, knowledge and bliss of God; and those who approachย  them, serve them and worship them are immensely benefited. Others retain the body for years according to the momentum of their โ€œ prarabdha.โ€ The Videh Mukta is the Brahmi Bhoot,
  2. Theย Jivanmuktain turiya avasthaย  enjoys All-Bliss, All-Knowledge and All-Power, and his consciousness is of the โ€œI am Godโ€ state, and also of the threeย  spheresโ€”the gross, subtle and mental; but, being without duty, he does not use the bliss, knowledge and power for others.
  3. Theย Param Mukta, who is known as the Perfect Maste or ย Sadguru, comes back to normal consciousness after God realization, and is simultaneously conscious of the โ€œI am Godโ€ state and the three relative existences and their corresponding spheres . He not only enjoys All-Power, All-Knowledge, All-Bliss, but uses them in all the planes of existence through the universal mind and the universal body.

http://www.shivdhaam.com/news.php?name=2015102522

 

 

เจšเจพเจฐเจฟ เจฎเฉเจ•เจคเจฟ เจšเจพเจฐเฉˆ เจธเจฟเจงเจฟ เจฎเจฟเจฒเจฟ เจ•เฉˆ เจฆเฉ‚เจฒเจน เจชเฉเจฐเจญ เจ•เฉ€ เจธเจฐเจจเจฟ เจชเจฐเจฟเจ“ เฅฅ เจฎเฉเจ•เจคเจฟ เจญเจ‡เจ“ เจšเจ‰เจนเฉ‚เฉฐ เจœเฉเจ— เจœเจพเจจเจฟเจ“ เจœเจธเฉ เจ•เฉ€เจฐเจคเจฟ เจฎเจพเจฅเฉˆ เจ›เจคเฉเจฐเฉ เจงเจฐเจฟเจ“ เฅฅเฉงเฅฅ

Cแบ–ฤr mukaแนฏ cแบ–ฤrai siแธแบ– mil kai แธลซlah parabแบ– kฤซ saran pariโ–ซo.ย ย Mukaแนฏ bแบ–aโ–ซiโ–ซo cแบ–aโ–ซuhลซโ–ซaล‰ jug jฤniโ–ซo jas kฤซraแนฏ mฤthai cแบ–แบ–aแนฏar แธแบ–ariโ–ซo. ||1||

 

There are (chaar-i) four types of (mukat-i) emancipation and (chaarai) all four are (mil-i kai) together (sidh-i) attained by one who (pario) places the self (saran-i = sanctuary) in care and obedience of (prabh) the Almighty (doolah = bride-groom) Master.

One who (bhaio) is (mukat-i) emancipated has been (jaanio) known in (chauhoo-n) all (jug) ages and has (chhatr) the crown of (jas-u keerat-i) glory (dhario) placed (maathai) on the head. 1.

 

เจฐเจพเจœเจพ เจฐเจพเจฎ เจœเจชเจค เจ•เฉ‹ เจ•เฉ‹ เจจ เจคเจฐเจฟเจ“ เฅฅ เจ—เฉเจฐ เจ‰เจชเจฆเฉ‡เจธเจฟ เจธเจพเจง เจ•เฉ€ เจธเฉฐเจ—เจคเจฟ เจญเจ—เจคเฉ เจญเจ—เจคเฉ เจคเจพ เจ•เฉ‹ เจจเจพเจฎเฉ เจชเจฐเจฟเจ“ เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Rฤjฤ rฤm japaแนฏ ko ko na แนฏariโ–ซo.ย ย Gur upแธes sฤแธแบ– kฤซ sangaแนฏ bแบ–agaแนฏ bแบ–agaแนฏ แนฏฤ ko nฤm pariโ–ซo. ||1|| rahฤโ–ซo.

 

(Ko ko) who are those, i.e. there are none, who have not (tario = got across the world-ocean) been saved, (japat) by remembrance and obedience to (raaja = king) the Sovereign (raam) all pervasive Almighty.

S/he leads life by (updeys-i) instructions of (gur) the guru, and seeks (sangat-i) company of (saadh) the saints; s/he (naam-u = name, pario = put) is called (bhagat-u bhagat-u) a devotee by all. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

 

เจธเฉฐเจ– เจšเจ•เฉเจฐ เจฎเจพเจฒเจพ เจคเจฟเจฒเจ•เฉ เจฌเจฟเจฐเจพเจœเจฟเจค เจฆเฉ‡เจ–เจฟ เจชเฉเจฐเจคเจพเจชเฉ เจœเจฎเฉ เจกเจฐเจฟเจ“ เฅฅ เจจเจฟเจฐเจญเจ‰ เจญเจ เจฐเจพเจฎ เจฌเจฒ เจ—เจฐเจœเจฟเจค เจœเจจเจฎ เจฎเจฐเจจ เจธเฉฐเจคเจพเจช เจนเจฟเจฐเจฟเจ“ เฅฅเฉจเฅฅ

Sankแบ– cแบ–akar mฤlฤ แนฏilak birฤjiแนฏ แธekแบ– parแนฏฤp jam dariโ–ซo.ย ย Nirbแบ–aโ–ซo bแบ–aโ–ซe rฤm bal garjiแนฏ janam maran sanแนฏฤp hiriโ–ซo. ||2||

 

(Deykh-i) seeing (prataapu) the grandeur of (sankh) the conch, (chakr) the circular weapon, (maala) rosary and (tilak-u) frontal mark (biraajit = sitting) present โ€“ showing the presence of Vishnu โ€“ metaphor for remembrance of God; (jam-u) the messenger of Divine justice (ddario) is scared to come near him/her.

Such persons (bhaey) become (nirbhau) free of fear (garjit = thunder) showing (bal) the strength of living by commands of (raam) the all-pervasive Master โ€“ Jam cannot come near – and they thus (santaap) agony of (janam) births and (maran) deaths (hirio = taken away) is obviated. 2.

ย 

Note: A few examples of the devotees are:

ย 

เจ…เฉฐเจฌเจฐเฉ€เจ• เจ•เจ‰ เจฆเฉ€เจ“ เจ…เจญเฉˆ เจชเจฆเฉ เจฐเจพเจœเฉ เจญเจญเฉ€เจ–เจจ เจ…เจงเจฟเจ• เจ•เจฐเจฟเจ“ เฅฅ เจจเจ‰ เจจเจฟเจงเจฟ เจ เจพเจ•เฉเจฐเจฟ เจฆเจˆ เจธเฉเจฆเจพเจฎเฉˆ เจงเฉเจฐเฉ‚เจ… เจ…เจŸเจฒเฉ เจ…เจœเจนเฉ‚ เจจ เจŸเจฐเจฟเจ“ เฅฅเฉฉเฅฅ

Ambrฤซk kaโ–ซo แธฤซโ–ซo abแบ–ai paแธ rฤj bแบ–abแบ–ฤซkแบ–an aแธแบ–ik kariโ–ซo.ย ย Naโ–ซo niแธแบ– แนฏแบ–ฤkur แธaโ–ซฤซ suแธฤmai แธแบ–arลซโ–ซa atal ajhลซ na tariโ–ซo. ||3||

 

The Almighty (deeo) gave (pad-u) the state of (abhai) freedom from fear (kau) to the devotee Ambreek; Rama of the Ramayana gave (raaj-u) kingdom to Bhabheekhan/Bhabheekshan and (kario) made him (adhik = more) great โ€“ after killing his brother king Ravana of Lanka.

(Thaakur-i) the Almighty Master (daee) gave (nau nidh-i = nine treasures) abundant wealth to the poor devotee (sudaamai) Sudama, and made the devotee Dhru (attal-u = inevitable) unquestioned king โ€“ on death of his father; this tradition has (na tario) not been taken away (ajahoo) till now, i.e. continues. 3.

 

เจญเจ—เจค เจนเฉ‡เจคเจฟ เจฎเจพเจฐเจฟเจ“ เจนเจฐเจจเจพเจ–เจธเฉ เจจเจฐเจธเจฟเฉฐเจ˜ เจฐเฉ‚เจช เจนเฉ‹เจ‡ เจฆเฉ‡เจน เจงเจฐเจฟเจ“ เฅฅ เจจเจพเจฎเจพ เจ•เจนเฉˆ เจญเจ—เจคเจฟ เจฌเจธเจฟ เจ•เฉ‡เจธเจต เจ…เจœเจนเฉ‚เฉฐ เจฌเจฒเจฟ เจ•เฉ‡ เจฆเฉเจ†เจฐ เจ–เจฐเฉ‹ เฅฅเฉชเฅฅเฉงเฅฅ

Bแบ–agaแนฏ heแนฏ mฤriโ–ซo harnฤkแบ–as narsingแบ– rลซp hoโ–ซe แธeh แธแบ–ariโ–ซo.ย ย Nฤmฤ kahai bแบ–agaแนฏ bas kesav ajahลซล‰ bal ke แธuโ–ซฤr kแบ–aro. ||4||1||

 

The Almighty (dhario) took (roop) the form of (narsingh) man-lion and (maario) killed the demon king Harnaakhas/Harnakashyap (heyt-i) for the sake of protecting (bhagat) the devotee โ€“ as he tried to to kill his son Prahlad, the devotee of God.

(Kahai) says (naama) Naamdev: (Keysav = one with long hair โ€“ Vishnu, metaphor for) the Almighty (bas-i) is under control (bahagt-i) of the devotees โ€“ IT took the form of a dwarf and cheated the devotee king Bal โ€“ to test ITโ€™s devotee but (kharo) stands at (duaar) gate (key) of Bal (ajahoo-n) till now, i.e. always helps the devotees. 4. 1.

ย 

——————————————————————-

 

เจฎเจพเจฐเฉ‚ เจ•เจฌเฉ€เจฐ เจœเฉ€เจ‰ เฅฅ เจฆเฉ€เจจเฉ เจฌเจฟเจธเจพเจฐเจฟเจ“ เจฐเฉ‡ เจฆเจฟเจตเจพเจจเฉ‡ เจฆเฉ€เจจเฉ เจฌเจฟเจธเจพเจฐเจฟเจ“ เจฐเฉ‡ เฅฅ เจชเฉ‡เจŸเฉ เจญเจฐเจฟเจ“ เจชเจธเฉ‚เจ† เจœเจฟเจ‰ เจธเฉ‹เจ‡เจ“ เจฎเจจเฉเจ–เฉ เจœเจจเจฎเฉ เจนเฉˆ เจนเจพเจฐเจฟเจ“ เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Mฤrลซ Kabฤซr jฤซโ–ซo.ย ย แธŽฤซn bisฤriโ–ซo re แธivฤne แธฤซn bisฤriโ–ซo re.ย ย Pet bแบ–ariโ–ซo pasลซโ–ซฤ jiโ–ซo soโ–ซiโ–ซo manukแบ– janam hai hฤriโ–ซo. ||1|| rahฤโ–ซo.

 

Composition of revered Kabir in Raga Maaroo. (Rey) o (divaaney = mad) unmindful human, you (bisaario = forgotten) do not pay attention to your (deen/dharam) duties.

You (bhario) fill your (peytt) belly and (soio) sleep (jiau) like (pasooaa) an animal; you (haario) are losing the opportunity provided by (manukh-u) human (janam-u) birth โ€“ to attain union with the Creator. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

 

เจธเจพเจงเจธเฉฐเจ—เจคเจฟ เจ•เจฌเจนเฉ‚ เจจเจนเฉ€ เจ•เฉ€เจจเฉ€ เจฐเจšเจฟเจ“ เจงเฉฐเจงเฉˆ เจเฉ‚เจ  เฅฅ เจธเฉเจ†เจจ เจธเฉ‚เจ•เจฐ เจฌเจพเจ‡เจธ เจœเจฟเจตเฉˆ เจญเจŸเจ•เจคเฉ เจšเจพเจฒเจฟเจ“ เจŠเจ เจฟ เฅฅเฉงเฅฅ

Sฤแธแบ–sangaแนฏ kabhลซ nahฤซ kฤซnฤซ racแบ–iโ–ซo แธแบ–anแธแบ–ai jแบ–ลซแนฏแบ–.ย ย Suโ–ซฤn sลซkar bฤโ–ซis jivai bแบ–atkaแนฏ cแบ–ฤliโ–ซo ลซแนฏแบ–. ||1||

 

You (kabahoo nahi) never (keeni = pracrtice) join (saadhsangat-i) the holy congregation โ€“ where virtues and commands of the Almighty are recounted and learnt to practice โ€“ but (rachio) remain engrossed in (jhootth = false) unproductive (dhandhai) pursuits.

You will (ootth-i = get up) leave all this and (chaalio) depart after (bhattkat-u) wandering (jivai) like (suaan) the dogs, (sookar) swine and (baais) crows, i.e. without achieving anything. 1.

ย 

เจ†เจชเจธ เจ•เจ‰ เจฆเฉ€เจฐเจ˜เฉ เจ•เจฐเจฟ เจœเจพเจจเฉˆ เจ…เจ‰เจฐเจจ เจ•เจ‰ เจฒเจ— เจฎเจพเจค เฅฅ เจฎเจจเจธเจพ เจฌเจพเจšเจพ เจ•เจฐเจฎเจจเจพ เจฎเฉˆ เจฆเฉ‡เจ–เฉ‡ เจฆเฉ‹เจœเจ• เจœเจพเจค เฅฅเฉจเฅฅ

ฤ€pas kaโ–ซo แธฤซragแบ– kar jฤnai aโ–ซuran kaโ–ซo lag mฤแนฏ.ย ย Mansฤ bฤcแบ–ฤ karmanฤ mai แธekแบ–e แธojak jฤแนฏ. ||2||

 

In your pride, you (kar-i = make, jaanai = know/believe) consider (aapsa kau) yourself (deeragh-u = big) important and (auran kau) others as (lag maat) appendages.

(Mai) I (deykhey) have seen people with vanity in (mansa = mind) thoughts, (baachaa/bachan = words) speech and (karmana) actions (jaat) going (dojak) to hell, i.e. being put in cycles of births and deaths. 2.

 

เจ•เจพเจฎเฉ€ เจ•เฉเจฐเฉ‹เจงเฉ€ เจšเจพเจคเฉเจฐเฉ€ เจฌเจพเจœเฉ€เจ—เจฐ เจฌเฉ‡เจ•เจพเจฎ เฅฅ เจจเจฟเฉฐเจฆเจพ เจ•เจฐเจคเฉ‡ เจœเจจเจฎเฉ เจธเจฟเจฐเจพเจจเฉ‹ เจ•เจฌเจนเฉ‚ เจจ เจธเจฟเจฎเจฐเจฟเจ“ เจฐเจพเจฎเฉ เฅฅเฉฉเฅฅ

Kฤmฤซ kroแธแบ–ฤซ cแบ–ฤแนฏurฤซ bฤjฤซgar bekฤm.ย ย Ninแธฤ karแนฏe janam sirฤno kabhลซ na simriโ–ซo rฤm. ||3||

 

You are (kaami) lustful, (krodhi) wrathful, (chaaturi = clever) trickster, (baajigar = stage actor) pretender and (beykaam = jobless) unproductive.ย 

Your (janam-u) life (siraano) is passing (kartey = doing, ninda = slander) slandering people and (kabahoo na) never (simrio) keep in mind commands of (raam-u) the Almighty โ€“ which are the guide for in life. 3.

 

เจ•เจนเจฟ เจ•เจฌเฉ€เจฐ เจšเฉ‡เจคเฉˆ เจจเจนเฉ€ เจฎเฉ‚เจฐเจ–เฉ เจฎเฉเจ—เจงเฉ เจ—เจตเจพเจฐเฉ เฅฅ เจฐเจพเจฎเฉ เจจเจพเจฎเฉ เจœเจพเจจเจฟเจ“ เจจเจนเฉ€ เจ•เฉˆเจธเฉ‡ เจ‰เจคเจฐเจธเจฟ เจชเจพเจฐเจฟ เฅฅเฉชเฅฅเฉงเฅฅ

Kahi Kabฤซr cแบ–eแนฏai nahฤซ mลซrakแบ– mugaแธแบ– gavฤr.ย ย Rฤm nฤm jฤniโ–ซo nahฤซ kaise uแนฏras pฤr. ||4||1||

 

(Kah-i) says Kabir: (Moorakh-u) the foolish, (mugadh-u) silly and (gavaar-u) uninformed person does not bring the Creatorโ€™s commands (cheytai) to mind.

S/he does not (jaanio = know) pay attention to (naam-u) virtues and commands of (raam-u) the all-pervasive Almighty; then (kaisey) how can s/he (utras-i = land, paar-i = on far shore) get across/overcome the world-ocean of vices in life – and unite with the Creator. 4. 1.

 

Page 1106

 

เจฐเจพเจ—เฉ เจฎเจพเจฐเฉ‚ เจฌเจพเจฃเฉ€ เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจ‰ เจœเฉ€เจ‰ เจ•เฉ€ย  เฉด เจธเจคเจฟเจ—เฉเจฐ เจชเฉเจฐเจธเจพเจฆเจฟ เฅฅ

Rฤg mฤrลซ baแน‡ฤซ jaiแธeโ–ซo jฤซโ–ซo kฤซย ย Ikโ–ซoaล‰kฤr saแนฏgur parsฤแธ.

 

(Baani = words) composition (ki) of (ji) revered (jaideo) Jaidev in (raag-u) the musical measure Maaroo.ย  Invoking the One all-pervasive Creator who may be known with the true guruโ€™s grace/guidance.

ย 

เฉง. เจšเฉฐเจฆเจธเจค เจญเฉ‡เจฆเจฟเจ† เจจเจพเจฆเจธเจค เจชเฉ‚เจฐเจฟเจ† เจธเฉ‚เจฐเจธเจค เจ–เฉ‹เฉœเจธเจพ เจฆเจคเฉ เจ•เฉ€เจ†เฅค (2) เจ…เจฌเจฒ เจฌเจฒเฉ เจคเฉ‹เฉœเจฟเจ† เจ…เจšเจฒ เจšเจฒเฉ เจฅเจชเจฟเจ† เจ…เจ˜เฉœเฉ เจ˜เฉœเจฟเจ† เจคเจนเจพ เจ…เจชเจฟเจ‰ เจชเฉ€เจ†เฅค (3) เจฎเจจเจ†เจฆเจฟ เจ—เฉเจฃเจ†เจฆเจฟ เจตเจ–เจพเจฃเจฟเจ†เฅค (4) เจคเฉ‡เจฐเฉ€ เจฆเฉเจฌเจฟเจงเจพเจฆเฉเจฐเจฟเจธเจŸเจฟ เจธเฉฐเจฎเจพเจจเจฟเจ†เฅค (5) เจ…เจฐเจงเจฟ เจ•เจ‰ เจ…เจฐเจงเจฟเจ† เจธเจฐเจงเจฟ เจ•เจ‰ เจธเจฐเจงเจฟเจ† เจธเจฒเจฒ เจ•เจ‰ เจธเจฒเจฒเจฟ เจธเฉฐเจฎเจพเจจเจฟ เจ†เจ‡เจ†เฅค (6) เจฌเจฆเจคเจฟ เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจ‰ เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจต เจ•เจ‰ เจฐเฉฐเจฎเจฟเจ† เจฌเฉเจฐเจนเจฎเฉ เจจเจฟเจฐเจฌเจพเจฃเฉ เจฒเจฟเจตเจฒเฉ€เจฃเฉ เจชเจพเจ‡เจ†. เจ‡เจธ เจฆเจพ เจญเจพเจต เจนเฉˆ- เฉง. เจšเฉฐเจฆเฉเจฐเจธเฉเจตเจฐ เจจเจพเจฒ เจชเฉเจฐเจพเจฃเจพเจ‚ เจจเฉ‚เฉฐ เจ“เจ…เฉฐ เจฎเฉฐเจคเฉเจฐ เจฆเฉ‡ เจถเจฌเจฆ เจจเจพเจฒ เจญเฉ‡เจฆเจฟเจ† (เจชเฉ‚เจฐเจ• เจ•เฉ€เจคเจพ), เจซเฉ‡เจฐ เจชเฉ‚เจฐเจฟเจ† (เจ•เฉเฉฐเจญเจ• เจ•เฉ€เจคเจพ), เจธเฉ‚เจฐเจฏเจธเฉเจตเจฐ เจจเจพเจฒ เจธเฉ‹เจฒเจพเจ‚ เจตเจพเจฐ เจ“เจ…เฉฐ เจฎเฉฐเจคเฉเจฐ เจœเจชเจ•เฉ‡ เจธเฉเจตเจพเจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจฆเจพเจจ เจ•เฉ€เจคเจพ (เจฐเฉ‡เจšเจ• เจ•เฉ€เจคเจพ). เฉจ. เจถเจฐเฉ€เจฐ เจฆเจพ เจฌเจฒ เจคเฉ‹เฉœเจ•เฉ‡ เจจเจฟเจฐเจฌเจฒ เจ•เฉ€เจคเจพ, เจšเฉฐเจšเจฒ เจฎเจจ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจšเจฒ เจ•เจฐเจ•เฉ‡ เจฅเจพเจชเจฟเจ†, เจœเฉ‹ เจธเฉเจงเจพเจฐเจฟเจ† เจจเจนเฉ€เจ‚ เจœเจพเจ‚เจฆเจพ เจธเฉ€ เจšเจฟเฉฑเจค, เจ‰เจธ เจจเฉ‚เฉฐ เจธเจตเจพเจฐเจ•เฉ‡ เจ…เจฎเฉเจฐเจฟเจค เจชเฉ€เจคเจพ. เฉฉ. เจ…เฉฐเจคเจนเจ•เจฐเจฃ เจฆเฉ€ เจ†เจฆเจฟ เจ…เจคเฉ‡ เจ—เฉเจฃเจพเจ‚ เจฆเจพ เจฎเฉ‚เจฒ เจœเฉ‹ เจ•เจฐเจคเจพเจฐ เจนเฉˆ, เจ‰เจธ เจฆเจพ เจ—เฉเจฃ เจ—เจพเจ‡เจ†. เฉช. เจ‡เจธ เจคเฉ‹เจ‚ เจคเฉ‡เจฐเฉ€ เจฆเฉเจฌเจฟเจงเจพเจฆเฉเจฐเจฟเจธเฉเจŸเจฟ2 เจฒเฉ€เจจ เจนเฉ‹ เจ—เจˆ. เฉซ. เจ†เจฐเจพเจงเจจ เจฏเฉ‹เจ—เฉเจฏ เจจเฉ‚เฉฐ เจ…เจฐเจพเจงเจฟเจ†, เจถเฉเจฐเฉฑเจงเจพ เจ•เจฐเจจ เจฏเฉ‹เจ—เฉเจฏ เจคเฉ‡ เจถเฉเจฐเฉฑเจงเจพ เจ•เฉ€เจคเฉ€, เจœเจฒ เจจเจพเจฒ เจœเจฒ เจฆเฉ€ เจธเจฎเจพเจจเจคเจพ เจนเฉ‹ เจ—เจˆ. เฉฌ. เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจต เจ†เจ–เจฆเจพ เจนเฉˆ เจœเจฆ เจธเจญ เจจเฉ‚เฉฐ เจœเฉˆ เจ•เจฐเจจ เจตเจพเจฒเฉ‡ เจฆเฉ‡เจต เจฆเจพ เจจเจพเจฎ เจœเจชเจฟเจ†, เจคเจฆ เจจเจฟเจฐเจตเจพเจฃ เจฌเฉเจฐเจนเจฎ เจตเจฟเฉฑเจš เจฒเฉ€เจจเจคเจพ เจนเฉ‹เจˆ.

 

Note: In this Shabad Bhagat Jaidev Ji mentions the Yogisโ€™ practices of spiritual advancement. He says what is aimed to be achieved by these elaborate rituals is easily attained by remembrance and practice of Naam or Divine virtues and commands.

 

เจšเฉฐเจฆ เจธเจค เจญเฉ‡เจฆเจฟเจ† เจจเจพเจฆ เจธเจค เจชเฉ‚เจฐเจฟเจ† เจธเฉ‚เจฐ เจธเจค เจ–เฉ‹เฉœเจธเจพ เจฆเจคเฉ เจ•เฉ€เจ† เฅฅ เจ…เจฌเจฒ เจฌเจฒเฉ เจคเฉ‹เฉœเจฟเจ† เจ…เจšเจฒ เจšเจฒเฉ เจฅเจชเจฟเจ† เจ…เจ˜เฉœเฉ เจ˜เฉœเจฟเจ† เจคเจนเจพ เจ…เจชเจฟเจ‰ เจชเฉ€เจ† เฅฅเฉงเฅฅ

Cแบ–anแธ saแนฏ bแบ–eแธiโ–ซฤ nฤแธ saแนฏ pลซriโ–ซฤ sลซr saแนฏ kแบ–oแน›sฤ แธaแนฏ kฤซโ–ซฤ.ย ย Abal bal แนฏoแน›iโ–ซฤ acแบ–al cแบ–al thapiโ–ซฤ agแบ–aแน› gแบ–aแน›iโ–ซฤ แนฏahฤ apiโ–ซo pฤซโ–ซฤ. ||1||

 

ย The Yogi (bheydiaa = pierces) draws breath through (chandsat) the moon channel โ€“the left nostril, also called Irra Naarri; (pooriaa) holds the breath at (naad sat) Sukhman and (dat-u = alms, keeaa = makes/gives out) exhales through (soorsat) the sun channel, the right nostril, also called Pingla (khorrsa) ย with count of sixteen.

One should (torriaa) breaks/destroys (bal-u) the power of vices to make them (abal-u) power-less; (thapiaa = install) make (chal-u) the wavering mind (achal = un-moving) steady, and (gharriaa = chiseled) transform (agharr-u = unchangeable) stubborn nature; all this is achieved by (tahaa) one who (peeaa) drinks (apio/amrit) the elixir of Naam โ€“ lives by Divine virtues and commands. 1.

 

เจฎเจจ เจ†เจฆเจฟ เจ—เฉเจฃ เจ†เจฆเจฟ เจตเจ–เจพเจฃเจฟเจ† เฅฅ เจคเฉ‡เจฐเฉ€ เจฆเฉเจฌเจฟเจงเจพ เจฆเฉเจฐเจฟเจธเจŸเจฟ เจธเฉฐเจฎเจพเจจเจฟเจ† เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Man ฤแธ guแน‡ ฤแธ vakแบ–ฤแน‡iโ–ซฤ.ย ย ลฆerฤซ แธubiแธแบ–ฤ แธarisat sammฤniโ–ซฤ. ||1|| rahฤโ–ซo.

 

When (man) mind, i.e. you (vakhaaniaa = says) praise and emulate (gun) virtues of the Almighty Master (aad-i = beginning) of pristine (gun) virtues; (teyri) your (dristt-i) sight of (dubidha) duality shall become (sammaaniaa = normal) one, i.e. you will sees the One Almighty everywhere in all. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

ย 

เจ…เจฐเจงเจฟ เจ•เจ‰ เจ…เจฐเจงเจฟเจ† เจธเจฐเจงเจฟ เจ•เจ‰ เจธเจฐเจงเจฟเจ† เจธเจฒเจฒ เจ•เจ‰ เจธเจฒเจฒเจฟ เจธเฉฐเจฎเจพเจจเจฟ เจ†เจ‡เจ† เฅฅ เจฌเจฆเจคเจฟ เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจ‰ เจœเฉˆเจฆเฉ‡เจต เจ•เจ‰ เจฐเฉฐเจฎเจฟเจ† เจฌเฉเจฐเจนเจฎเฉ เจจเจฟเจฐเจฌเจพเจฃเฉ เจฒเจฟเจต เจฒเฉ€เจฃเฉ เจชเจพเจ‡เจ† เฅฅเฉจเฅฅเฉงเฅฅ

Araแธแบ– kaโ–ซo arแธแบ–iโ–ซฤ saraแธแบ– kaโ–ซo sarแธแบ–iโ–ซฤ salal kaโ–ซo salal sammฤn ฤโ–ซiโ–ซฤ.ย ย Baแธaแนฏ jaiแธeโ–ซo Jaiแธev kaโ–ซo rammiโ–ซฤ barahm nirbฤแน‡ liv lฤซแน‡ pฤโ–ซiโ–ซฤ. ||2||1||

 

Then one (ardhiaa/aaraadhiaa) invokes the Almighty who is (ardh-i kau)ย worthy of invoking, (sardhiaa = devoted) develops faith in the Master who is (saradh kau) worth of having faith ink and merges in IT like (salal-i) water (aaiaa) comes (kau) to (salal) water and (sammaan-i) merges in it.

(Badat-i) says Jaidev: When one (rammiaa) remembers (jaidev kau) the praise-worthy Almighty with (liv) attention, then one (paaiaa) attains (leen) merger in (nirbaan-u) formless (brahm-u) Creator. 2. 1.

 

—————————————————————-

เจ•เจฌเฉ€เจฐเฉ เฅฅ เจฎเจพเจฐเฉ‚ เฅฅ เจฐเจพเจฎเฉ เจธเจฟเจฎเจฐเฉ เจชเจ›เฉเจคเจพเจนเจฟเจ—เจพ เจฎเจจ เฅฅ เจชเจพเจชเฉ€ เจœเฉ€เจ…เจฐเจพ เจฒเฉ‹เจญเฉ เจ•เจฐเจคเฉ เจนเฉˆ เจ†เจœเฉ เจ•เจพเจฒเจฟ เจ‰เจ เจฟ เจœเจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Kabฤซr. Mฤrลซ.ย ย Rฤm simar pacแบ–แบ–uแนฏฤhigฤ man.ย ย Pฤpฤซ jฤซโ–ซarฤ lobแบ– karaแนฏ hai ฤj kฤl uแนฏแบ– jฤhigฤ. ||1|| rahฤโ–ซo.

 

Composition of Bhagat Kabir in Raag Maaroo. O (man = mind) human being, (simar-u) remember and obey commands of (raam-u) the all-pervasive Almighty โ€“ and make a success of human life by finding God -, otherwise you (pachhutaahiga) shall repent โ€“ for the lost opportunity.

(Paapi) the transgressor (jeearra) soul (karat-u hai = practices, lobh = greed) accumulates material possessions โ€“ not realizing that one (utth-i = get up, jaahiga = shall leave) may depart (aaj-u = today, kaaal-i = tomorrow) any time. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

 

เจฒเจพเจฒเจš เจฒเจพเจ—เฉ‡ เจœเจจเจฎเฉ เจ—เจตเจพเจ‡เจ† เจฎเจพเจ‡เจ† เจญเจฐเจฎ เจญเฉเจฒเจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅ เจงเจจ เจœเฉ‹เจฌเจจ เจ•เจพ เจ—เจฐเจฌเฉ เจจ เจ•เฉ€เจœเฉˆ เจ•เจพเจ—เจฆ เจœเจฟเจ‰ เจ—เจฒเจฟ เจœเจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅเฉงเฅฅ

Lฤlacแบ– lฤge janam gavฤโ–ซiโ–ซฤ mฤโ–ซiโ–ซฤ bแบ–aram bแบ–ulฤhigฤ.ย ย แธŽแบ–an joban kฤ garab na kฤซjai kฤgaแธ jiโ–ซo gal jฤhigฤ. ||1||

 

If you (bhulaahiga) go astray (maaiaa) deluded by (maaiaa) the world-play, and (laagey = engaged in, laalach = greed) only accumulate material possessions; you would (gavaaiaa = lose) waste (janam-u) human birth in vain.

Do not (keejai = practice, garab-u = pride) be proud of (dhan) wealth and (joban = youth) physical beauty/strength; remember, you shall (gal-i = dissolve) perish (jio) like (kaagad/kaagaz) paper with water. 1.

 

เจœเจ‰ เจœเจฎเฉ เจ†เจ‡ เจ•เฉ‡เจธ เจ—เจนเจฟ เจชเจŸเจ•เฉˆ เจคเจพ เจฆเจฟเจจ เจ•เจฟเจ›เฉ เจจ เจฌเจธเจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅ เจธเจฟเจฎเจฐเจจเฉ เจญเจœเจจเฉ เจฆเจ‡เจ† เจจเจนเฉ€ เจ•เฉ€เจจเฉ€ เจคเจ‰ เจฎเฉเจ–เจฟ เจšเฉ‹เจŸเจพ เจ–เจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅเฉจเฅฅ

Jaโ–ซo jam ฤโ–ซe kes gฤ—h patkai แนฏฤ แธin kicแบ–แบ– na basฤhigฤ.ย ย Simran bแบ–ajan แธaโ–ซiโ–ซฤ nahฤซ kฤซnฤซ แนฏaโ–ซo mukแบ– cแบ–otฤ kแบ–ฤhigฤ. ||2||

 

(Jau) when (jam-u) the agent of Divine justice (aaey) comes, (gah-i) holds by (keys) the hair and (pattkey) dashes to the ground, i.e. brutally treats erring souls sends them for rebirth, (ta) at that (din = day) time you will not be able to (basaahiga = have control) do (kichh-u) anything โ€“ so act now.

If you do not (keeni) practice (simran-u) remembrance and practice of commands of the Almighty, (bhajan-u) praising and emulating Divine virtues and (daiaa) compassion to the hapless, (tau) then you shall (khaahiga) shall receive (chotta) hits (mukh-i) on the face, i.e. shall be rejected by the world in life, and for union with the Creator. 2.

 

เจงเจฐเจฎ เจฐเจพเจ‡ เจœเจฌ เจฒเฉ‡เจ–เจพ เจฎเจพเจ—เฉˆ เจ•เจฟเจ† เจฎเฉเจ–เฉ เจฒเฉˆ เจ•เฉˆ เจœเจพเจนเจฟเจ—เจพ เฅฅ เจ•เจนเจคเฉ เจ•เจฌเฉ€เจฐเฉ เจธเฉเจจเจนเฉ เจฐเฉ‡ เจธเฉฐเจคเจนเฉ เจธเจพเจงเจธเฉฐเจ—เจคเจฟ เจคเจฐเจฟ เจœเจพเจ‚เจนเจฟเจ—เจพ เฅฅเฉฉเฅฅเฉงเฅฅ

แธŽแบ–aram rฤโ–ซe jab lekแบ–ฤ mฤgai kiโ–ซฤ mukแบ– lai kai jฤhigฤ.ย ย Kahaแนฏ Kabฤซr sunhu re sanแนฏahu sฤแธแบ–sangaแนฏ แนฏar jฤล‰higฤ. ||3||1||

 

(Jab) when Dharam Rai โ€“ the metaphoric judge in Divine court – (maagai) asks to (leykha) account for your deeds, with (kiaa) what (mukh-u) face (lai key = take, jaahiga = shall go) will you face him, i.e. what good deeds will you show?

(Kahat-u) says Kabir: (Sunhu) listen o (santahu = saints) seekers, join (saadhsangat-i) the holy congregation – where virtues and commands of the Almighty are recounted and learnt to practice – and you (tar-i jaahiga) shall swim/get across the word ocean of vices โ€“ and get to God. 3. 1.

 

——————————————————————-

 

 

เจฐเจพเจ—เฉ เจฎเจพเจฐเฉ‚ เจฌเจพเจฃเฉ€ เจฐเจตเจฟเจฆเจพเจธ เจœเฉ€เจ‰ เจ•เฉ€ ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย ย  ย เฉด เจธเจคเจฟเจ—เฉเจฐ เจชเฉเจฐเจธเจพเจฆเจฟ เฅฅ

Rฤg mฤrลซ baแน‡ฤซ Raviแธฤs jฤซโ–ซo kฤซย ย ย ย  Ikโ–ซoaล‰kฤr saแนฏgur parsฤแธ.

 

(Baani) composition of (ji) revered Ravidas in Raag Maaroo.ย ย ย  Invoking the One all-pervasive Creator who may be known with the true guruโ€™s grace/guidance.

 

เจเจธเฉ€ เจฒเจพเจฒ เจคเฉเจ เจฌเจฟเจจเฉ เจ•เจ‰เจจเฉ เจ•เจฐเฉˆ เฅฅ เจ—เจฐเฉ€เจฌ เจจเจฟเจตเจพเจœเฉ เจ—เฉเจธเจˆเจ† เจฎเฉ‡เจฐเจพ เจฎเจพเจฅเฉˆ เจ›เจคเฉเจฐเฉ เจงเจฐเฉˆ เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Aisฤซ lฤl แนฏujแบ– bin kaโ–ซun karai.ย ย Garฤซb nivฤj gusโ–ซฤซโ–ซฤ merฤ mฤthai cแบ–แบ–aแนฏar แธแบ–arai. ||1|| rahฤโ–ซo.

 

O my (laal) Beloved Almighty, (kaun-u) who (karai) can do (aisi) like this โ€“ that You do?

(Meyra) my (gusaieeaa = master of the world) Master, (nivaaj-u) gives honor to (gareeb = poor) the hapless and (dharai) has placed (chhatr-u) the crown on my (maathai = forehead) head, i.e. given so much honor to the devotee. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

 

เจœเจพ เจ•เฉ€ เจ›เฉ‹เจคเจฟ เจœเจ—เจค เจ•เจ‰ เจฒเจพเจ—เฉˆ เจคเจพ เจชเจฐ เจคเฉเจนโ€เฉ€ เจขเจฐเฉˆ เฅฅ เจจเฉ€เจšเจน เจŠเจš เจ•เจฐเฉˆ เจฎเฉ‡เจฐเจพ เจ—เฉ‹เจฌเจฟเฉฐเจฆเฉ เจ•เจพเจนเฉ‚ เจคเฉ‡ เจจ เจกเจฐเฉˆ เฅฅเฉงเฅฅ

Jฤ kฤซ cแบ–แบ–oแนฏ jagaแนฏ kaโ–ซo lฤgai แนฏฤ par แนฏuhฤซล‰ dแบ–arai.ย ย Nฤซcแบ–ah ลซcแบ– karai merฤ gobinแธ kฤhลซ แนฏe na darai. ||1||

 

Those (ja ki) whose (chhot-i) impurity (laagai) attaches (kau) to (jagat) the world, i.e. by touching whom others feel defiled, (tuhi) You alone (ddharai) are kind (par) to (ta) them.

(Meyra) my (gobind-u = master of the world) Master (karai) makes (ooch = high) exalted, i.e. gives honor to, (neechah) the lowly and is (naahi) not (ddarai) afraid โ€“ as to what would others say about it. 1.

 

เจจเจพเจฎเจฆเฉ‡เจต เจ•เจฌเฉ€เจฐเฉ เจคเจฟเจฒเฉ‹เจšเจจเฉ เจธเจงเจจเจพ เจธเฉˆเจจเฉ เจคเจฐเฉˆ เฅฅ เจ•เจนเจฟ เจฐเจตเจฟเจฆเจพเจธเฉ เจธเฉเจจเจนเฉ เจฐเฉ‡ เจธเฉฐเจคเจนเฉ เจนเจฐเจฟ เจœเฉ€เจ‰ เจคเฉ‡ เจธเจญเฉˆ เจธเจฐเฉˆ เฅฅเฉจเฅฅเฉงเฅฅ

Nฤmแธev Kabฤซr แนฏilocแบ–an saแธแบ–nฤ sain แนฏarai.ย Kahi Raviแธฤs sunhu re sanแนฏahu har jฤซโ–ซo แนฏe sabแบ–ai sarai. ||2||1||

 

The devotees Naamdev, Kabir, Trilochan, Sadhna and Sain โ€“ all considered of low caste โ€“ (tarai = swam) got across the world-ocean to God.

(Sunhu) listen, (rey) o (santahu = saints) seekers, (sabhai) everything (sarai) is accomplished with grace (tey) of (jeeo) revered (har-i) Almighty. 2. 1.

 

———————————————————————

 

เจฎเจพเจฐเฉ‚ เฅฅ เจธเฉเจ– เจธเจพเจ—เจฐ เจธเฉเจฐเจฟเจคเจฐเฉ เจšเจฟเฉฐเจคเจพเจฎเจจเจฟ เจ•เจพเจฎเจงเฉ‡เจจ เจฌเจธเจฟ เจœเจพ เจ•เฉ‡ เจฐเฉ‡ เฅฅ เจšเจพเจฐเจฟ เจชเจฆเจพเจฐเจฅ เจ…เจธเจŸ เจฎเจนเจพ เจธเจฟเจงเจฟ เจจเจต เจจเจฟเจงเจฟ เจ•เจฐ เจคเจฒ เจคเจพ เจ•เฉˆ เฅฅเฉงเฅฅ

Mฤrลซ.ย ย Sukแบ– sฤgar suriแนฏar cแบ–inแนฏฤman kฤmแธแบ–en bas jฤ ke re.ย ย Cแบ–ฤr paแธฤrath asat mahฤ siแธแบ– nav niแธแบ– kar แนฏal แนฏฤ kai. ||1||

 

ย 

The Almighty is (saagar-u) the ocean of (sukh = comfort) solace, (ja kai) in whose (bas-i) control is (surtar-u) the tree of the gods which is believed to fulfill wishes, (chintaman-i) the wish fulfilling gem and (kaamdheyn-u) the cow that fulfills wishes.

The (chaar-i) four (padaarath = substances) potentials – of Dharam โ€“ dutifulness, Arth โ€“ economic well-being, Kaam – fulfillment of desires/aspirations, and Mokh โ€“ emancipation; (mahaa) great (asstt) eight (sidh-i) occult/supernatural powers of the Sidhas, and (nav nidh-i = nine treasures) all treasures of the world, are on (tal) palm of, i.e. in the (kar) hand (ta key = of that) of the Master. 1.

 

Message: Instead of wishing for the above, we should live by Divine virtues and commands – to deserve Divine grace, and everything will be achieved.

ย 

เจนเจฐเจฟ เจนเจฐเจฟ เจนเจฐเจฟ เจจ เจœเจชเจธเจฟ เจฐเจธเจจเจพ เฅฅ เจ…เจตเจฐ เจธเจญ เจ›เจพเจกเจฟ เจฌเจšเจจ เจฐเจšเจจเจพ เฅฅเฉงเฅฅ เจฐเจนเจพเจ‰ เฅฅ

Har har har na japas rasnฤ.ย ย Avar sabแบ– cแบ–แบ–ฤd bacแบ–an racแบ–nฤ. ||1|| rahฤโ–ซo.

ย 

The mortal does not (japas-i) remember (har-i = sheds evil) the purifying and (har-i = makes green) rejuvenating virtues of (har-i) the Almighty with (rasna) the tongue โ€“ to emulate them.

S/he should (tiaag-i) give up (sabh) everything (avar) else and (rachna) be engrossed in carrying out (bachan = words) commands of the Master. 1.

(Rahaau) pause and reflect on this.

ย 

เจจเจพเจจเจพ เจ–เจฟเจ†เจจ เจชเฉเจฐเจพเจจ เจฌเฉ‡เจฆ เจฌเจฟเจงเจฟ เจšเจ‰เจคเฉ€เจธ เจ…เจ›เจฐ เจฎเจพเจนเฉ€ เฅฅ เจฌเจฟเจ†เจธ เจฌเฉ€เจšเจพเจฐเจฟ เจ•เจนเจฟเจ“ เจชเจฐเจฎเจพเจฐเจฅเฉ เจฐเจพเจฎ เจจเจพเจฎ เจธเจฐเจฟ เจจเจพเจนเฉ€ เฅฅเฉจเฅฅ

Nฤnฤ kแบ–iโ–ซฤn purฤn beแธ biแธแบ– cแบ–aโ–ซuแนฏฤซs acแบ–แบ–ar mฤhฤซ.ย ย Biโ–ซฤs bฤซcแบ–ฤr kahiโ–ซo parmฤrath rฤm nฤm sar nฤhฤซ. ||2||

 

(Naana) numerous (khiaan) epic stories and (beyd bidh-i) scriptures are written (maahi) in (chautees = thirty four, akhar = letters) letters of the alphabet.

The sage (biaas) Vyaas (bichaar-i) reflected on the Vedas and (kahio) told this (paramaarath-u) sublime thought; that nothing (sar-i) is equal to (naam) virtues of (raam) the all-pervasive Master. 2.

 

เจธเจนเจœ เจธเจฎเจพเจงเจฟ เจ‰เจชเจพเจงเจฟ เจฐเจนเจค เจนเฉ‹เจ‡ เจฌเจกเฉ‡ เจญเจพเจ—เจฟ เจฒเจฟเจต เจฒเจพเจ—เฉ€ เฅฅ เจ•เจนเจฟ เจฐเจตเจฟเจฆเจพเจธ เจ‰เจฆเจพเจธ เจฆเจพเจธ เจฎเจคเจฟ เจœเจจเจฎ เจฎเจฐเจจ เจญเฉˆ เจญเจพเจ—เฉ€ เฅฅเฉฉเฅฅเฉจเฅฅเฉงเฉซเฅฅ

Sahj samฤแธแบ– upฤแธแบ– rahaแนฏ hoโ–ซe bade bแบ–ฤg liv lฤgฤซ.ย ย Kahi Raviแธฤs uแธฤs แธฤs maแนฏ janam maran bแบ–ai bแบ–ฤgฤซ. ||3||2||15||

 

One who is (vaddai bhaag-i) fortunate to be (rahat) free of (upaadh-i = deception) temptations, remains (sahj-i) in unwavering (samaadh-i) concentration; (phun-i) then the mind (liv laagi) is absorbed in the Almighty.

(Kah-i) says Ravidas: S/he (dhaar-i) keeps (pragaas-u = light) teachings of the guru (ridai) in mind; and (bhai) fear of (janam = birth, maran = death) being reborn again and again is (bhaagi = runs away) obviated.ย 3. 2. 15.

 

 

Leave a Reply


Search

Archives